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客家立春民俗:春牛图 舞春牛 立春禁忌 寡妇年

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发表于 2008-8-5 15:45:20 | 显示全部楼层 |阅读模式

第一章  正月:欢天喜地
第一节           一月节气:立春和雨水

和美从春天开始:客家立春



春牛图

由于多数地区送春牛活动未能惠及乡村民间,所以民间便有了送春牛的延伸习俗“送春牛图”。各地客家送春牛图原本都在立春日,该习俗演变到民国时期时,又多在年初一。由三、五少年组成一小队,吹着嘹亮的客家唢呐,打着小鼓,敲着小钹,挨家挨户送春牛图。到了乡邻家门口,一番热闹的吹打过后,就给主人家送上“恭贺新禧”、“迎春接福”之类的红贴,继而送上象征五谷丰登、富贵吉祥的“春牛图”,等主人给过红包利是,又吹吹打打去往下一家。
“送春牛”体现的是官方色彩,送“春牛图”则更具有民间性。也有“送春牛”民间化的,比如四川西部客家将传统的送春牛与送子习俗联系起来,使“春牛”逐渐成为多子多福的象征。
客家较多地直接传承着宋代文明,今天的客家社会到处都尚可寻觅到宋代生活的影踪。
吴自牧《梦粱录》卷一载:“临安府进春牛于禁庭。立春前一日,以镇鼓锣吹妓乐迎春牛,往府衙前迎春馆内,至日侵晨,郡守率僚佐以彩仗鞭春,如方州仪。太史局例于禁中殿陛下,奏律管吹灰,应阳春之象。街市以花装栏,坐乘小春牛,及春幡、春胜,各相献遗于贵家宅舍,示丰稔之兆。宰臣以下,皆赐金银幡胜,悬于幞头上,入朝称贺。”
宋代句芒神形象不再是人面鸟身打扮,而已经非常人性化:彩画端正,长约二尺,头有双髻,立而不坐,手执牛鞭,似牧童之像。迎春时,祭祀芒神的神亭前又有纸牛、活牛各一头,或抬或牵,随由小童装扮的“芒神”而行,此即所谓春牛。纸牛可任人鞭打,俗谓“鞭春牛”。并有彩亭若干,供瓷瓶于中,插富贵花,及“天下太平”、“五谷丰登”等字样,伴以大班鼓吹、台阁、地戏、秧歌,沿街唱舞,意为劝农。“春牛”从东郊进城之后,城内民众夹道聚观,争掷五谷,这在当时南宋京城临安(今杭州)称为“看迎春”。
就是说,传承至今的送春牛图民俗,当源自宋代民间立春日“坐乘小春牛”,往富贵人家送春幡、春胜的活动。
历史进入民国,曾经风行全国立春祭春牛的古老风俗几乎全部消失,而代之用春牛图置换祭春牛。各地根据历象推算当年立春的时间,在春牛图上表示出来,印成“皇历”,帮助农家了解立春的早晚,以不耽误农时。各地绘制的《春牛图》均具有自己的地方特色,如山东潍坊年画中有一幅《春牛图》,上部刻画有芒神和春牛,下部描绘三人吃春饼情景,其上有一段文字:“我是上方一春牛,差我下方遍地游,不食人间草和料,专吃散灾小鬼头。”从中看出春牛本身就是一种吉祥物,是神灵所使,“专吃散灾小鬼头”。人们不仅送小春牛,还把抢来的春牛土和水,涂在灶上,认为可除邪气,全家平安。在这里,春牛又成为一种避邪巫术的象征物。
苏州桃花坞的春牛图,其前有一牛郎牵牛,牛驮着财宝,后一官人持扇鞭牛。
贵州台江苗族的春牛图,不仅绘有春牛,还绘有耕作农具、播种耕地等动作。

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图1-14  民国潍坊特色年画《春牛图》     图1-15  流传江西上犹地区客家特色《春牛图》


客家地区的《春牛图》则一般用黄色的土纸(俗称“毛边纸”)印刷,取黄色代表土地。昭示稻作农事的是三串饱满的禾穗、光芒四射的太阳以及雄健壮硕的春牛,牛童打扮者乃春神句芒的化身,禾穗象征五谷丰登,太阳象征风调雨顺,春牛则象征富贵吉祥。如果说潍坊年画、苏州年画《春牛图》更多地表现了农家的休闲生活,则客家《春牛图》更注重田园氛围,务实多于务虚。
每年立春,客家儿童都乐于扮作春官模样,手持《春牛图》,挨家挨户地去送。或有两人以麻袋、布匹蒙住身子,伏在地上作春牛状,模仿牛鸣声,由“春官”牵之,每到农家便高唱“春牛到,五谷好”,若是到街市店家则唱“春牛到,生意好”,以待主人家红包来打发。


舞春牛

要说客家立春民俗,最具魅力的是客家“舞春牛”。这一民俗的演变过程是由春牛祭春神到鞭春牛、送春牛,再到“抬春色”,将庄严的春神祭祀活动与轻松的民间娱乐有效地结合起来,最后发展到纯粹的狂欢色彩的“舞春牛”。
所谓“抬春色”就是让孩童、歌伎装扮成神话或故事人物,坐在高高的台阁上,在立春日的游行队伍中,由两人或四人抬着走。在清代,“抬春色”活动几乎遍及整个粤东、闽西、赣南客家源流区。梅州地区还有高春、矮春的分别:矮春为一人坐台上;高春则用两人:一人立在台上,然后扎着一根直木,隐藏在那个人的长衣中,与这人的肩平齐。然后再横扎一根木棍在直木上端,这横木隐藏在宽袖中,横木上再站一个人。为保险起见,将两脚牢牢扎在横木上,两个人装扮成某个故事中的人物。另有一个人持缠着布条的长棍子叉支在上面的那个人腋下,随着迎春队伍游行。如路上遇到障碍,则由持长棍子的人用混子拨开障碍物。
前面多次提及“鞭春牛”,为使更完整地了解客家“舞春牛”,这里先着重介绍“春牛”的形象制作以及“鞭春牛”习俗的演变过程。
“鞭春牛”,又名鞭土牛、唱春牛、跳春牛、春牛会。
拜祭春神句芒的“春牛”形象颇多讲究,务必年年根据干支来制作的。清人阮葵生《茶余客话》卷十三载曰:“立春鞭土牛,必备五方之色。宋景佑元年颁《土牛经》,丁度作序。其法以岁之干色为首,支色为身,纳音为腹。以立春日干色为耳、角、尾,支色为胫,纳音色为蹄,至今遵之。”在《钦定日下旧闻考》卷一百四十七则有载:“造春牛法,日短至辰日,取土、水、木于岁德之方。木以桑柘,身尾高下之度,以岁八节四季,日十有二时,踏用府门之扇,左右以岁阴阳,牛口张合,尾左右缴。芒立左右,亦以岁阴阳,以岁干支纳音之五行。三者色,为头身腹色,日三者色,为角身尾,为膝胫,为蹄色。以日支盂春季为笼之素,柳鞭之结,于之麻苎丝。牛鼻中木,曰拘脊子,桑柘为子,以正月中官色为其色也。”也就是说,牛头以立春年的干支确定,身躯以年的地支来确定颜色,腹色以年纳音决定,耳、角、尾配立春日干支,胫色配立春日地支,蹄色配立春日纳音,牛嘴阳年张开,阴年合拢,牛尾阳年左摆,阴年右摆。干支由五种物质组成,各有其色,即金为白色,木为青色,水为黑色,火为红色,土为黄色。根据其相对应或相克关系,决定春牛的形象。以戊申的春牛而言,其中就有许多讲究:
戊属土,土呈黄色,牛头为黄色;
申属金,金呈白色,牛身为白色;
立春年纳音属土,牛腹为黄色;
立春日干属金,金为白色,牛角、耳、尾俱白;
立春日支属木,木为青色,牛胫为青色;
立春日纳音属木,木为青色,牛蹄为青色;
戊申系阳年,故牛开口,牛尾左缴,阴年则牛口合,牛尾右缴。
立春日干属金,克金者火,火呈红色,牛笼头,拘绳皆为红色;
戊申系阳年,牛踏板用县衙门左扇门。
从上述事实看出,清朝每年六月都责成钦天监按年建干支,推算次年春牛之颜色、形象、绘色、 制成春牛,芒神图,然后发往各地府县,各地官员再依图绘制春牛,芒神像,由主管祭春,众人持鞭打春牛,举行隆重的祭春仪式。春鞭又名春杖,宋陈元靓《岁时广记》卷八引《岁时杂记》:“春杖事用五彩丝缠之,官吏人各二条,以鞭春牛。”其实,春鞭用料也很讲究,以立春日时间确定,即地支:寅、巳、申、亥用麻,子、卯、午、酉用苧,丑、辰、未、戌用丝。后来也有用彩纸装饰春鞭的。
至清代,各地民间在鞭春牛时,还开始演唱土腔民歌,因此遂有了“唱春牛”民俗。最开始的唱词主要是赞歌,如“一鞭曰风调雨顺,二鞭曰国泰平安,三鞭曰天子万岁春”。
立春时节民间庆祝活动中,汉代开始由人扮演春神,其首以木雕成面具,套在人头上,穿上红色或白色长袍牵牛而行,象征春神促进春耕。汉代的驱傩活动十分频繁,立春日当然也少不了傩舞表演。宋代的《大傩图》就是一幅“活动于立春节令中的迎春歌舞,因此或可称为迎春舞队(或社火)。”(8)其实,自古以来鬼、神就是混杂一起的,即交融又对立,请神、拜神的同时必须驱除鬼魅、凶邪。为求风调雨顺、五谷丰登,一方面祈求春神保佑,另一方面则驱赶、禳除疫鬼。到明清时期,立春行“大傩”的宗教色彩已经淡化,取而代之的是世俗的戏剧主导着乡村的立春庆典活动。康熙年间《济南府志·岁时》载:“(立春日)里人、行户扮为渔樵耕诸戏剧,结彩为春楼。而市衢小儿,着彩,戴鬼面,往来跳舞,亦古人 乡傩之遗也。”其中的鬼面即傩面具,既是娱乐之举,也是一种傩仪反映。
至此,我们可以肯定今天客家立春舞春牛,乃立春鞭春牛、行大傩、扮戏剧等民俗活动的综合。随着中国农业文明色彩的不断淡化,客家立春习俗中馈春盘、吃春酒、送春牛等习俗也随之逐渐消失。但舞春牛民俗却不仅只广泛流传于赣闽粤客家源流区,四川、广西客家也到处都有春牛舞动的盛大场面,洋溢出客家人的岁时欢乐与民族自信。
首先展示赣南崇义县上堡乡的舞春牛民俗。上堡乡舞春牛俗称“春牛闹”。
崇义上堡地处偏远,山路迂回曲折,至今还保留着丰富多彩的客家婚嫁、丧娶、岁时民俗习惯,形成了独具魅力的上堡梯田文化、上堡牛文化以及上堡酒文化。
牛文化作为农业文化之一种,曾经在中国各个历史朝代都有丰富的表现形式。同样,在客家人聚居的赣南各地也曾广泛流传“春牛闹”的习俗。然而,随着时间的推移和农耕技术的进步,大部分地区的“春牛闹”习俗已不复存在。唯有梯田大量存在的崇义上堡,至今仍保持着古朴的舞春牛习俗。
“春牛闹”习俗源于明末清初,上堡乡村民唐崇校首先将“春牛闹”从粤北传入上堡乡及周边地区。唐氏在传入“春牛闹”后,将原有的形式和内容根据本地的风俗民情进行了修改和加工,并赋予神奇的色彩。比如,在人物的刻画和穿着上体现古朴的“春牛”风格,如牧童戴帽则春暖,否则春寒;春牛色红则旱,色黑则涝等。唐氏传入“春牛闹”至今已经是第七代了,经唐士宇、唐清桥、唐正炳到现在的唐太益老先生及其子孙。“春牛闹”传入上堡乡之后,其主题思想始终没有改变:消一岁疾疹,祈合家安康、天下太平,保五谷丰登、六畜兴旺。
客家人既固守传统,又勇于创新。古老的“春牛闹”活动再无法满足现代农民的精神需求时,“春牛闹”的传承者在传统仪式中添加了许多现代客家喜闻乐见的民间故事题材,如“断桥会”、“八仙过海”、“刘海砍樵”、“白蛇传”、“梁山伯与祝英台”等,这些民间故事人物的加入,使舞春牛活动场面更加壮观,气氛更加热烈。
年年立春日清早,上堡客家便相继自发来到河边,由人装扮成河神,河面上张灯结彩,掌牛头者组织舞牛队伍,将第一代掌头人流传至今的牛头框架扎成活灵活现的牛头。各家各户派人将河神请回家中,舞牛队伍便在家中的牛栏、猪圈等家禽活动场所前进行参拜,以保家禽家畜免遭疫病。然后在家中四门、八门地进行参拜、舞牛,以保五谷丰登、祈求平安。
舞牛队伍一般为三十人左右,阵容非常庞大。队伍最前面是一个长方形牌坊,由一人高举,牌坊中间大书一个“春”字。牌坊两边是一副对联,对联内容一般是以歌功颂德、表现国泰民安为主题,整个牌坊用比较古老的花纹进行装饰。牌坊的后面紧跟着四只花灯,花灯每人举一只,花灯上贴有客家剪纸艺术,每个花灯上贴一个字,一般为“五谷丰登”。花灯有四角花灯、五角花灯、六角花灯、八角花灯等,不加限制。以前的花灯中间都是点燃蜡烛照明,由于蜡烛的明火容易造成花灯燃烧,至今已改作干电池取电,既美观又安全。四个花灯分两排排列,中间隔着“春牛”。“春牛”由两人抬举,一人举牛头,一人举牛身,两边各一个牧童对牛头进行指挥,牧童一路唱着《春牛歌》活跃气氛。在花灯的后面跟着耕、读、渔、樵,各由一人装扮,只有“读”为两个学生以及一个老师装扮而成,他们和牧童一起代表农、林、牧、副、渔等各行各业,表示乡土百业的兴旺发达。此后跟着舞春牛的乐队,传统的乐队由锣鼓四面、笛子两支、胡琴两把、唢呐两支等乐曲组成。舞牛乐队吹奏着丰富多彩、形式多样的音乐曲牌跟在舞牛队伍中间,让整个舞牛队伍增添了热闹而又喜庆的气氛;在乐队的后面是一些新增加的民间故事人物,如“刘海砍樵”中的刘大姐和樵夫、“白蛇传”中的白蛇和青蛇、“八仙过海”中的八仙等等,另外还有两个丑角人物,手持扇子作为道具,表演各种绝技走在队伍的前面以挡住拥挤的人群,开辟道路,让舞春牛的队伍能够顺利通过街途、道路。舞春牛队伍到各个村民家中进行参拜、行走并行祭祀礼乐,根据各家各户的需要进行几门操作,以求一年太平、六畜平安、五谷丰登。
崇义上堡“春牛闹”的发祥地粤北地区,至今也同样仍然保留着丰富多彩的舞春牛习俗。除了传统的立春日舞春牛,粤北客家大凡春节民俗巡演,都必定有舞春牛队伍的加入,与纸马舞、金凤舞、醒狮舞等独具地方特色的传统文艺节目共同登场,带给人们吉祥喜庆的欢乐氛围。
粤北韶关地区境内大多为“喀斯特”和“丹霞”地貌,耕地面积狭小、形状极不规整,居住在这里的客家人,千百年来就依靠着牛耕以减轻劳动强度。客家人对耕牛无比爱护和崇拜,并视牛为客家的吉祥物,认为可以带来好运、驱逐邪气。粤北客家每逢立春、春节常以“舞春牛”的形式来迎春、拜年,祈求五谷丰登,祝愿幸福平安。粤北客家的舞春牛活动,一般从腊月下旬就开始了,用竹篾、木板、棕绳、黑布、纸张等材料扎成“春牛”,并绘上吉祥图案。春牛队由十多人组成,一人舞牛头,一人舞牛尾,一人扮主角耕夫,一人扮看牛仔(牛童),四位女子扮演阿妹挑水或担花篮,其余人操作乐器(锣、鼓、钹、二胡)。每年正月初一,各春牛队必定出游村坊,开始拜年活动。整个活动中,演唱客家山歌《十二月花》,叙述十二个月的农事生产知识,教导人们如何耕种。
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图1-16  粤北新丰县客家春节民俗巡演《春牛舞
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图1-17  韶关客家立春时节“春牛”巡演
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图1-18  广东罗定客家由传统民俗表演改编的现代《春牛舞》剧照

罗定客家舞春牛习俗流传于罗定的分界、罗镜、泗纶等地,由广西玉林或南宁客家地区传入,俗称“春牛舞”。流传至今的罗定客家春牛舞,前后需表演四个多小时。其实真正“舞”的成份不多,而是长篇的客语说唱。说唱的主要内容有正月新春拜年、姑娘转妹家、十教女、犁霜田、耙秧田、下谷种、辨秧、拔秧、煮饭、担秧插田、戽水捞鱼、作田水、耕田、辨禾、割禾、打字古、采茶、送女等,将日常农事活动与地方民俗紧密结合,诙谐生动,机智有趣。经罗定地方艺术工作者加以整理、改编的现代《春牛舞》,表演时间、表演内容均大大地压缩,只大约10分钟的舞蹈节目,摒弃了大量冗长说唱。从人物上,突出了村姑与春牛四季农田劳作的过程以及人与牛从劳动中建立起来的深厚感情。为加强村姑的形象,注入了几段众村姑劳动舞蹈的群象以加强艺术气氛。春牛则改为拟人化的表演,更使其形象生动传神。音乐锣鼓吸取民间祭祀的吹打乐成份,山歌演唱采用客家采茶调的风格,用罗定客家话演唱,以使整个表演更赋民俗化。罗定客家现代《春牛舞》简要情节:春来了,万物复苏,春光明媚;村姑与众姐妹踏春而来,翩翩跳起春之舞。村姑骑着春牛放牧,自由自在地享受大自然之美;春牛渡过严冬,尽情饱嚼肥美的嫩草。春耕来临,村姑与春牛犁田、耙田、众村姑插秧劳动。夏日炎炎,春牛惬意地在小溪享受着溪水的凉快,村姑帮春牛洗擦身上的斑斑泥迹。秋日来临,春华秋实,又到了收获季节,众姑娘收割忙与春牛共庆丰收,欢歌起舞共享安居乐业的好时光。
广东地区客家立春传统民俗保持比较完好的,还有增城派潭镇的舞春牛。
派潭客家每年立春或开耕时节,都要满怀深情地赞颂辛勤劳作、默默相伴的耕牛,装扮成春牛或鞭牛的人,接着跳起春牛舞。他们以牛耕、鞭牛、放牛吃草等劳动情景为主题,或互相逗乐,或抒发爱情,戏里戏外同声欢呼,气氛浓烈融洽,表现了客家人对未来生活的美好祈求,对农耕客家的欢乐、爱情的祝福。派潭“春牛”用上好木料制成,牛身披上黄色绸缎,整头“牛”有牛角、牛眼、牛嘴、牛身、牛脚、牛尾等,惟妙惟肖,严然一头健壮的黄牛,牛肚为空心,便于舞春牛时由演员背起或抬动,舞春牛的道具还有木犁耙、花篮等。舞春牛时,春牛由男性客家背起、舞动,另一男演员背着犁、赶着“牛”,并用黄牛调歌颂犁和牛,然后三位女演员出场与“驶牛”的男演员进行山歌对唱和舞蹈表演。舞春牛是客家人的一种特色牛耕文化和民间艺术,派潭舞春牛的故事内容主要是歌颂辛勤劳作的耕牛,反映男女青年追求爱情,追求美好生活的向往。其中的对白令人回味,如愿作媒人的女工阿香唱道:“亚养哥来亚养哥,你今年纪有几多?现在有冇找对象,有冇打算娶老婆?”扮演长工的阿养答道:“我今年龄二十多,因为家穷无奈何。家庭破烂人又丑,哪个愿做我老婆。”扮演地主小姐的阿娇马上答唱:“嫁郎吾系靠人财,就爱性格合得来。男勤女俭持家计,生活自然好起来。”……当然,最后有情人终成眷属。
广西客家立春舞春牛,最可称道的是玉林客家和南宁客家。
玉林、南宁各县(市)区客家,在立春、春节期间都有舞春牛的习俗。演出用的“春牛”,用竹片和牛皮纸扎成牛头,用黑夹皮做牛身。演出时,以二人分舞牛头、牛尾,人蒙在夹被内,弯腰慢行,如牛爬行之状。演唱者为男角“牛公”一人,手拿钱尺,女角“牛婆”一人(通常是男扮女妆),一手舞扇,一手舞手帕。其他旦角、丑角属配角。出场时,以唱舞为主,舞蹈动作主要表现牛的勤劳形象,如赶牛出门、逗牛爬料、上山下坡、犁田爬地等,动作富于生活气息。音乐以吹大笛为主,配以锣、鼓、钹等打击乐器。唱词多为有关勤劳生产以及旧社会家庭纠纷趣事,并插进一些风趣诙谐的“大话木耳”。其最著名的唱词,为《春牛调》、《牛郎歌》。如茂林泉塘著名客家民歌手张日明演唱云:“诸君听我说因由,世间最苦是耕牛。又用铁圈穿我鼻,又用麻绳套我头。赶出田边犁架起,大垌山冲田百丘。深山曲木担在膊,爬地青藤箍紧喉……一世勤劳为大众,还将汗水付东流。奉劝一言留世上,诸君一定爱耕牛。”此歌以拟人化手法,唱尽耕牛的苦楚,令人感动,许多人听罢,纷纷拿出封包利是,以藉慰“耕牛”。
春牛队到各村贺春,表演形式有独脚春牛、两脚春牛、四脚春牛。其中两脚春牛在一块土布的一端缀上一对黄牛角,由一人披在身上舞动。独脚春牛如竹马式、四脚春牛如舞狮式。由八音锣鼓开路,边走边舞。春牛后面,由数名乃至数十名牛公、牛娘,挨家逐户演唱。春牛队每到一家,先舞动春牛,以示祝贺,接着牛公、牛娘且歌且舞。歌词内容多为庆丰收、贺新春、祝平安等。贺遍全村各户后,便到村边开阔处进行表演。这时,牛公牛娘踏着采茶舞步,放声高唱。歌唱内容有:农事歌、恭喜歌及赞颂好人好事歌等,撑春牛者则在演员中穿梭舞动,最后以“十二月庆丰歌”结束。
相比之下,闽西客家的立春舞春牛活动更加诙谐、滑稽,而且更为逼真。
连城舞春牛民俗名之曰“犁春牛”,是赶着真牛上街游行的群体活动。牵牛者为一个打扮成戏剧中的丑角,滑稽可笑;另一个犁者也装扮成邋邋遢遢的模样;还有一个送饭者,多为女性,挑着一头装有饭菜,一头放青草的担子;第四个扮着看田水的农人,则肩上扛着一把锄头,紧跟在牛的后面。这四个人都是装扮下田劳动的角色,反映一年一度春耕繁忙的劳动情景。再紧跟其后的是敲锣打鼓的队伍,喧天的锣鼓声仿佛春神隆隆的脚步声,把寂静的客家山村热闹起来,欢庆起来。漳平县在迎春牛活动中,在牵着牛前面还有一队彩排队伍在车队鼓点伴奏下,翩翩起舞,沿途吸引成千上万的群众观赏,给迎春活动注入节庆的热烈气氛。上杭开春初次下田,要在地旁的大松树下或石壁上,摆香烛、茶果等祭品祭祀,祈求土地伯公保佑平安、风调雨顺。
永定县高陂乡西陂村的迎春牛盛会:立春之夜,村里人很早就准备了一头用竹篾、棉纸糊起的大水牛,点上蜡烛光,安装四个木轮子,游村中一圈后推入天后宫水塘里去。这时早已守候塘边的年青人,纷纷跳入水中,你撕一块“牛肉”,他扯一块“牛皮”,哗呖叭啦,争先恐后带回家中贴于猪圈、牛栏、譬喻来年六畜兴旺,五谷丰登,四季平安,人寿年丰。虽然未见春牛舞动,欢乐、吉庆的氛围却仍然突出。
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图1-19  广西南宁地区客家立春舞春牛民俗表演
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闽西连城县芷溪村“犁春牛”(右)


立春禁忌

禁忌即忌讳。指一种因社会习俗,或心理的反感从而禁止使用或禁止接近。作为人类普遍具有的文化现象,在人类学、民族学、民俗学中常称为“塔布”(tatoo)。“塔布”原是南太平洋波利尼西亚汤加岛人的土语,其基本含义是表示“神圣的”和“不可接触”的意义。在中国,与“塔布”相对应的词便是“禁忌”。人们对神圣的、不洁的、危险的事物所持态度久而久之形成某种禁制,再继而形成固定的族群性的民间忌讳。危险和具有惩罚作用是禁忌的两个主要特征。是人们为自身的功利目的而从心理上、言行上采取的自卫措施,是从鬼魂崇拜中产生的。禁忌大致分为原初阶段、次生阶段与转化消亡三个阶段。丧葬禁忌与祭祖是禁忌的原初形态,与鬼魂信仰的联系最直接。次生阶段人们继承了原始时期的鬼魂崇拜所出现的禁忌,将它们制度化、礼仪化,并作出繁琐的规定。在人们的生活中,无论是礼仪、岁时、行业等,凡认为不吉利的,几乎都在禁忌之例。从解放思想、破除迷信的近代社会开始,科学思维逐渐深入人心,禁忌自然消亡或转换。“禁忌”一词,早在汉代就见著于史籍了。《汉书》卷三十“艺文志”载曰:“阴阳家者流,盖出于羲和之官,敬顺昊天,历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。及拘者为之,则牵于禁忌,泥于小数,舍人事而任鬼神。”中国禁忌的含义包括两个方面:一是对受尊敬的神物不许随便使用,因为这种神物具有“神圣”和“圣洁”的性质,随便使用的是一种亵渎行为,违犯这种禁忌会招致不幸,遵循这禁忌,则会带来幸福;二是对受鄙视的贱物以及不洁、危险之物,不许随便接触,违反这种禁忌同样会招致不幸。
客家禁忌的内容非常纷繁,大体有身体禁忌、语言禁忌、生活禁忌、岁时禁忌、农事禁忌、行业禁忌、婚姻禁忌、生育禁忌、丧葬禁忌、方位禁忌、数字禁忌等。
立春禁忌是客家岁时禁忌的主要组成部分。
1.立春时分无论白昼还是黑夜都不能躺着,因为这一刻意味着一年的阳气刚刚开始上升,应该站立或坐着迎接这个美好时刻,否则阳气被自己的身体压住得不到上升,而阴气则将不断笼罩着你,疾病、厄运随之不断。如2007年立春时刻是公历2007年2月4日下午13点14分,正处于午休时间,那么无论如何也不能在这个时刻躺在床上睡午觉。
2.忌讳吵架、骂人。怨气、怒气太盛,将抑制新春的阳气进入体内。客家所谓“和和气气”,本义所指正是春天和美、吉祥的阳气。
3.忌立春日看病。客家人将立春作为一年的开头,年头就看病意味着疾病不断。
4.忌立春日洗头、理发。认为洗头会把一年的好兆头洗掉,理发则会把一年的财气剪断。
5.忌讳搬家、动土。立春日阳气从泥土里开始上升,是日动土将伤害地气,将来不能风调雨顺。是日搬家意味着动太岁,不利一家安康。
6.忌寡妇年破蒙、嫁娶。长汀客家将农历新年整年无立春节气那年称为“瞎目年”、“盲年”,赣南等其他客家地区则多称作“寡妇年”。凡是遇到“瞎目年”,都不宜破蒙上学。如适逢该年才到开蒙的年纪,则必须提前一年到孔庙拜孔夫子。之所以将没有立春节气的年份称之为寡妇年,是民间认为没有立春的年份结婚,女子必然克死夫命因而守寡。


寡妇年

寡妇年指农历整年中都没有立春的年份,是客家人婚嫁、破蒙的大忌。而农历一年中有两个立春节气的所谓“两头春”年份,同样是不是结婚的好年头。民间称“两头春”年份为“孤鸾年”,认为孤鸾年不宜结婚,如是年结婚将造成婚姻孤寡、丈夫有外遇、妻子红杏出墙等等,最后导致家庭不幸福甚至破裂。
2006年就是一个的“孤鸾年”。是年立春时刻为公历2006年2月4日,农历为正月初七辰时即早晨7:25分左右。而2007年立春时刻为公历2007年2月4日,农历为2006年十二月十七日下午13点14分。可见农历2006年年头、年尾都有立春节气,即两头有春。
因为农历2007年的立春是在农历2006年十二月,所以2007年本年没有立春。但是2008年的春节为2008年2月7日,所以农历2008年的立春在2007年的十二月二十八日,因此2007年是有立春节气的,只不过是在年末的时候。2007年不是“寡妇年”而只是“单春年”。2008年本年的立春在2007年十二月里,而2009年的春节为公历1月26日,年内肯定有本年的立春,因此2008年和2005年是一样的,整个一年都没有立春的,是民间忌讳的寡妇年。
此将2005年至2011年立春时刻的单春、双春、无春情况说明如下:
2005年(鸡年):无春,寡妇年
2006年(狗年):双春
2007年(猪年):单春
2008年(鼠年):无春,寡妇年
2009年(牛年):双春
2010年(虎年):无春,寡妇年
2011年(兔年):单春
五千年中国史曾经使用过的历法,有阳历、阴历和阴阳合历,“盲年”是阴阳合历某种“置正”安排的结果。阳历(此特制中国古代阳历而非现代阳历或公历),是中华民族最早使用的历法,它是根据太阳运行的规律制定的。古人以为太阳绕地球运行,转动一周为一年——今日我们知道是地球绕太阳公转的周期,但古人的认识却相反。据学者考证,战国时还有太阳历,一年十个月,以天干为名,每月三十六日,分三旬,每旬十二日,日以地支为名,如此十个月三百六十日,加上五至六天不入干支的“废日”,一年就是三百六十五日或三百六十六日。在那种情况下,节气的安排首先有“夏至”、“冬至”,继而又有“春分”、“秋分”。一年先分春秋二季,后来再分出春夏秋冬四季,以至二十四节气。古代文献《管子》中有这种历法的痕迹,彝族和西南少数民族的火把节与之有关。岭南民间至今还流传“冬至大过年”的说法,就是民间对这种历法的记忆残留。古人确实曾经以“一阳更始”的冬至作为元旦。这种太阳历的回归年,就不会出现“双春”和“盲年”现象。
阴历,又称农历、夏历,是按月亮的盈亏变化来制定的。一个朔望月的周期是二十九或三十天,年的长短只是月的整倍数,与回归年无关。月也与四季寒暑节气无关。希腊历和回历都属于这种历法。它的一年中,也不可能出现“双春”、“盲年”。
阴阳合历,是结合太阳和月亮运行的周期制定的。古人认为,日月是阴阳之精,日月合壁是最吉祥的征兆。阴阳合历的安排就是这种追求的结果。一个回归年按太阳的运行分为二十四节气,有三百六十五或三百六十六日。但按照月亮的运行分为月,小月、大月十二个加起来,只有三百五十四天或三百五十五天。两者相比,相差约十一天。为了协调二者,古人采取“设闰”的办法来处置,若干年中就有一年是十三个月的。现在从商代的甲骨中还可以看到“十三月”的记载,就是设闰的明证。上世纪有学者报告,南方的瑶族还保存着“十三月”的叫法。现行“十九年七闰”的制度起源相当早。我国的历史,自《春秋》以下,就有干支历日可查,足以为证。但置闰月,未必就造成一年两个“立春”,或没有“立春”。这里又涉及“置正”的问题,即以那一个月为正月。从历史记载来看,这种“置正”比较复杂:夏朝以寅月为正月,称为建寅;商朝以今十二月为正月,建丑;周朝以十一月为正月,建子;秦朝以十月为正月,建亥。汉朝建立,初承秦制,以为得水德,亦建亥;后来到武帝时,经落下闳推算,又改成夏历,以寅月为正月。
不同“置正”,就有不同的新年起点。例如建寅的,就以寅月的起点为元旦。这种办法,自汉武以来,二千年中,虽经不断完善,但大体沿用不变。在各种“置正”中,以十月、十一月、甚至十二月为岁首的都不可能出现上文所说的“双春”或“盲年”,只有以现在的正月,即“建寅”时,才会这样。上世纪一百年中,出现了三十六个闰年,逢闰年,都有两个立春;而闰年之后造成三十七个无立春的年份,其二十四个在第二年出现,十三个在第三年出现。每一个闰年,都造成一个无立春的年份。由此可见,“盲年”无春,并不是从来就有的,也不是什么历法都有的,它是人为安排的结果,与天无关,与运无涉。
但客家民间又确确实实地存在着“盲年忌婚”的习俗,此俗何来?
此俗何时起源已不可考,但肯定迟于阴阳合历被采用的汉武帝之后。至于忌讳的原因,则与农业和生育有关:
首先,以无立春为忌讳与农业有关。古代以农为本,客家人尤其如此,立春为一年农事之始,是重要的节日,皇帝和地方官都举行鞭春牛“劝耕”、“劝农”仪式。各地客家至今还大量保留“舞春牛”之俗,说明客家对立春节气尤其注重。这一天的天气如何,关系到一年吉昌。
其次,与古人崇信阴阳有关。一年之中,根据测景之术,分出了日照时间最长的“夏至”和最短的“冬至”两个日子。以为“夏至”是阳气最盛之时,而“冬至”是阴气最盛之时。一年自冬至起,“一阳更始”,阳气慢慢回升,到“夏至”达极盛,而后阴气又慢慢滋长,到“冬至”达到顶点,一年年周而复始。阴升为顺,阴滋为逆。民间术数至今还根据这个道理来操作。在古人的观念中,阳是天,是男;阴是地,是女。一年四季都与阴阳相配,春为少阳,夏为老阳,秋为少阴,冬为老阴。于人分别为少男、老父、少女、老母。天地万物的化育,与男女交媾生殖类同。春天阴阳平衡,就好比男女的和谐,正是生育季节。《尚书》中有“分命羲仲,宅嵎夷,曰旸谷。寅宾出日,平秩东作。日中,星鸟,以殷仲春。阙民析,鸟兽孽尾。”这些文字说明我们的祖先在几千年前就观察到了自然界的生殖规律,把它作为典章记载下来传给后人。春,代表着交媾、生育。“春生、夏养、秋收、冬藏”的观念历史悠久。从《诗经》的年代起,春天就与性、与生育联系在一起。《诗经》“有女怀春,吉士诱之”。
一年之中无“立春”,即无阳气来临。无阳为孤阴,不生。于人,无阳,即无男相配,无春等于无性,自然就是寡妇。所谓“寡妇年”、“盲年”,自然与生育有关。古人将“立春”与生育联系起来。春天是生殖的季节,春不立,则生殖不旺。屈大均的《广东新语》记载:“粤方言,凡禽、鱼卵皆曰春。鱼卵亦曰鱼春子。唐时吴郡贡鱼春子,即鱼子也。”岭南的“蛋”叫“春”。古代北方人叫“鸡子”,岭南人叫“鸡春”。“卵”、“春”与“子”在这里是同义的,而“卵”向来是生殖繁衍的像征。立春的像征是男孩,“无春”,等于“无子”、“无后”,这是婚姻最大的忌讳。
传统农业社会中,人口数量往往决定宗族的生存,因此,人口增殖有最高的价值。传统婚礼上充满了生殖的像征,如花生(喻男女间生)、红枣(早子)、莲子(连子)、姜(喻孖生)、芋头(多子),榄子(揽子)、饺子(姣子)等等,都表现了对人丁兴旺的祈求。结婚最忌无子,“盲年”无“春”,自然就被视为不吉利了。“盲年”不吉,双春也并不利。山东、河北有“一年两个春,豆子贵如金”之说,湖北、河南、岭南都有“两春夹一冬,十个牛栏九个空”的说法。
适逢“盲年”,客家人也有应对的办法。按粤北翁源旧俗,“盲年”女子出嫁,带一袋熟鸡蛋上轿,下轿时往人群一撒,大家欢呼“新娘生春喽!”这样一来,禁忌自然就破除了。于是,诸事大吉,皆大欢喜,其乐融融!

[ 本帖最后由 yuanxianmin 于 2008-8-18 09:09 编辑 ]
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