明、清、民国时期，近600年时间，“三山国王”信仰的发展，应该说达到了高峰。其表现，已由过去的个人、家庭的崇拜，发展为全村、全族乃至整个“河婆六约”的有组织有固定的礼仪形式的大规模游神赛会。
“三山国王”信仰的原发形态，虽然历经隋唐宋元七百多年，潮梅惠三州“在在有祠，岁时走集，莫敢遑宁”，但始终离不开“庙食”、“祠祭”的形态。其原因，应该与潮州尤其是河婆地区的经济、文化乃至人口发展有关系。其时，河婆尚未成圩，其地仅是揭阳县霖田都的一部分，人口稀少，经济落后，文化未盛。明代以后，客家入主，河婆成圩，勤劳的客家人在此及其周边大片土地不断发展的同时，也推动了“三山国王”信仰的发展，使“三山国王”信仰在原发阶段的基础上，进入了鼎盛的继发形态。
文字传播方面。文字传播是文化传播中重要的方面，已知有如下几种情况：1、明《永乐大典》全文刊录刘希孟《明贶庙记》。《永乐大典》在清末被八国联军从北京抢走，载于其中的《明贶庙记》是上世纪末才由饶宗颐教授从巴黎图书馆复印回国的。
2、明代海阳进士、曾任礼部尚书的盛端明写了《三山明贶庙记》，元、明、清三代编修的《三阳志》、《潮州府志》、《揭阳县志》、《嘉应州志》等均收入《明贶庙记》。
3、清初著名的大型类书《古今图书集成》也收入《明贶庙记》。
4、清嘉庆朝郑昌时的《韩江闻见录》有“三山国王”的篇章。其中既转录《明贶庙记》内容，又记述其家乡淇围赛神及“三山国王”“显身御寇”的逸事，于传播上影响重大。
5、明代饶平陈天资编撰的《东里志》，记载了当地大埕乡重建“三山国王”庙的史实，追溯至霖田祖源，在传播方面的作用也不小。
这些“正史”的传播作用是应该肯定的，尤其是它们对于“传说”的传播，以“正史”的面目而取得特别的功效。如《揭阳县续志·杂记》载：巫师张汉青与“三山国王”斗法失败身死后仍以巫力与之苦斗，终至三山神与之讲和，“让居座左，乡人塑像祀之”。三山神既法力无边，斗赢巫师，又“得饶人处且饶人”，和谐相处。“三山国王”成了这一地区超凡世界的统治者。
游神赛会方面。明、清、民国时期，近600年时间，“三山国王”信仰的发展，应该说达到了高峰。其表现，已由过去的个人、家庭的崇拜，发展为全村、全族乃至整个“河婆六约”的有组织有固定的礼仪形式的大规模游神赛会。
所谓“河婆六约”，指的是以河婆为中心，联结周边“六约”的大片地方。元末明初，基层社会行“乡约制”，河婆周边“六约”就是象门约、狮头约、员埔约、龙潭约、南山约、马路约，地域包括今河婆、良田、西田、坪上、龙潭、南山、灰寨等镇广大范围200多个村庄数十万人口。这里都是客家群众的居住地。“河婆六约”的“三山国王”信仰，其实也就是客家群众的信仰。
1、游神与祀神。
“三山国王”每年都要出巡河婆六约一次，时间在农历正月初二至廿四日，六约所有村庄无一疏漏。但是，名为“三山国王”出巡，“国王”真身却是不出大庙，仅以“指挥大使”和“木坑公王”两神为代表。据传，“指挥大使”和“木坑公王”是当年奉旨莅潮敕封“三山国王”的朝庭官员，因留恋此地环境风俗，故请旨留居，卒葬庙后，世代庙食。又据《韩氏族谱》，“指挥大使”韩姓，是其太始祖。“指挥大使”和“木坑公王”两位“特使”全权代表“三山国王”出巡，因此也被称为“大庙爷”。
每年腊月廿四日，要由大庙“庙祝”在“三山国王”像前奏准出游，然后跌筊杯决定出游路线。如果从大溪下，细溪上的杯，路线就是走象门约→员埔约→马路约→南山约→龙潭约→狮头约最后回大庙。如果是从大溪上的杯，路线则相反。
正月初二早起程时，“指挥大使”以文官装扮，“木坑公王”以戎装打扮。在庙里作别后，随行的那班“香公”、“庙祝”、“神夫”等也鱼贯而出。他们多是大庙附近庙角村的刘姓乡民（多为建庙施主后裔）。他们借着“三山国王”（实际仅是“指挥大使”和“木坑公王”）巡游的声威，享受着各村最高规格的接待。走在最前头的是擎旗手，其所擎之杏黄旗，称为“饭顿旗”。随后是两面旗，一面“风调雨顺”，一面“国泰民安”。如队伍走到该留宿的村庄，“饭顿旗”就在住地高高悬起，当地乡绅就得领头准备留宿及安排伙食，盛情款待。不然，“三山国王”会怪罪的。如遇小村庄，又不想留宿的，为了满足当地群众的愿望，就“歇马”，即不高悬旗帜，仅将旗帜斜靠在屋檐，随时准备过境而去。又：河婆六约各村寨迎大庙爷分三种规格。最高一级是“歇一夜”，其次是“吃午饭”，最末等是“拦社”，即仅在村里禾坪停若干时刻，待村民跪拜后即由下站村民接走。这些，都体现在“饭顿旗”的“旗语”之中。这是惯例，不得擅改。
王爷进村后，村民即在全村最中心或最重要的大祠堂，甚或大禾坪，各家各户摆上最丰盛的五牲糖果，如各户从上年之初专门饲养以供拜大庙爷的大鸡、大鸭、大鱼。全村民众都在暗暗较劲，谁家的鸡鸭最肥大。除了该村轮值作为“福首”的祭品放在最前面外，往往是富家大户老早就选好正位摆上“八仙大桌”安放自家祭品，小户、贫户则是两三户合用一桌。
祭神过程，先由“庙祝”诵读祭文，并带领全村信众三跪九拜。祭毕，“庙祝”代表随行队伍接受“福首”代表全村赠送的“红包”。
随后是游神，大庙爷的队伍深入村头巷尾“巡视”，一路接受村民的夹道参拜。村里的鼓乐队、舞狮班也一齐出动，加入这一“巡视”队伍之中。一直到全村游遍才停止。这期间，全村最诚心的信士担任本村出巡大使，穿上长衫、戴上毡帽，也跟在队伍中接受各家跪拜。队伍过后，村民赶紧收拾事前铺于地上专供“王爷”队伍践踏的稻草等，取回家中放于猪圈或鸡窝，以祈六畜兴旺。
游神的高潮部分是“举王爷”。下面专节叙及。
2、“举王爷”
“举王爷”就是“耍王爷”。“举”就是玩耍之意。王爷游巷毕，就要被抬到村外空地或禾坪去接受火的洗礼。这时，场上已燃起山草火堆，周围早已站满围观的人群，年内新娶的新娘还要盛装站在高处或临时搭建的高台上供人认识、欣赏。场中，数十甚或数百青壮年拖着神像，围绕火堆跑着、跳着。他们清一色穿内衣短裤，有的则只穿袜子不穿鞋。他们拔掉“王爷”的胡须，摘掉“王爷”的帽子，拿下“指挥大使”的双手（原设计为活动的），让百十支鞭炮竿压近身边、颈上，鞭炮雷鸣，火光冲天，全然不顾。这时，场上炮声隆隆，硝烟弥漫，场下这阵阵狂呼“举呀！举呀！”一片欢腾。整个过程，可谓“原始、粗野、勇武、壮观”。
鞭炮将近、火堆将灭。这时，“举王爷”的勇士们才带着遍体鳞伤，准备退场。待王爷冲出火场，“举王爷”者即先后下跪，表示“请王爷恕罪”，并将王爷的胡须、帽子、双手仍旧装戴好之后，护送至下一个巡视点接驾的地方完成交接。
“举王爷”活动有如一幅古老而纯朴的民俗风情画，类似原始氏族渔猎归来欢庆丰收的狂歌浪舞，而实质上，更是客家群众与天斗，与地斗，其乐无穷的战斗画卷。
3、太平醮与施孤。
“醮”是道士设坛祭神的活动。“太平醮”即道士（或和尚）设坛为人祈福超度亡灵的活动。其内容中即包含“施孤”，即施与“无主孤魂”。
与每年一次的游神不同，“打太平醮”是60年（一个甲子年）一次，在大庙门前的禾田上以竹木搭起高达7层的“醮棚”，请道士（或和尚）诵经超度亡灵，祈求驱邪降福。据载，此活动仅举办过两次。首次是清同治癸亥年（1863），再次是民国十二年（1923）。
清同治癸亥年的首次“打太平醮”，已没有人能描述出来。但第二次即民国十二年癸亥（张肯堂先生言为民国十三年）那最后一次太平醮，旅居马来西亚的张肯堂先生后来幼年亲历其事，则有详细描写。他说：“‘太平清醮’是河婆（六约）人的一件大事。那时，每一个乡村都矗立着无数高耸入云的高灯，高灯竹是用石肚运来的眉竹，竹尾留着尾巴，上面系着一个红灯笼，入夜后用轮子系索挂上去。高灯在半空中大放光明，全河婆（六约）每一个村庄点缀得花团锦簇。”
“打醮时，全河婆六约的人名，都沐浴斋戒十天，封山封水，严戒杀生，吃素十天，并解除赌博淫邪杂念。”
“河婆市的上、下圩街道上，上面盖着布幕，遮着风雨阳光，不见天日，每家每户，张灯结彩，乐声悠扬，爆竹连天。”
“大庙的七层高的醮楼，每一层殿门都安置着活动的人像，栩栩如生。入夜后，各层楼的檐瓦上点着齐整的香油灯，大放光明，金碧辉煌，人山人海。大庙的左侧，用色纸糊成的巨大神像有山大王、大伯公、牛头王三尊大神像，高约一丈多。山大王头上放着观音娘。此外还有……”
“这些纸兵神像，是在施孤散醮后，一起火化。在火化前，阳间的人都在争夺那座观音娘像，据说夺到了会行好运。”
“很多潮籍妇女，缩着小脚，携男带女，挑着香篮，一步一拐地走在不平的沙路上，吃力异常……她们不远百里，餐风露宿，跋山涉水，异常辛苦，前来参加庙会。”
张先生对儿时所见的描述，读起来就像在展开一幅奇异的风俗长卷。
民间传说方面。除了《明贶庙记》和《韩江闻见录》所收民间传说之外，之后关于三山国王的传说很多，可见继发形态一斑。限于篇幅，不一一详述，仅略记大端。
1、关于宋代善士刘崇德、刘崇盛、刘崇义三兄弟修建三山祖庙的传说。
2、关于清代河婆枫宸乡刘昆兰致仕后扩建神庙的传说。
3、关于三王爷出身及排座次的传说。
4、关于大庙爷正月十九日回良田乡出生地的传说。
5、关于大王爷夫人是韩屋楼人的传说。
6、关于韩指挥大使和张木坑公王的传说。
7、关于大庙爷制止两姓民众械斗的传说。
8、关于大庙爷“显灵”击落日军战机的传说。（待续）
(本文照片均为李维照摄）
（编辑：李泽娜）
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发表于 2012-9-12 16:40:41
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