客家拳與陣頭

 

        在家鄉一場工程查核會議上，遇見一位職司客家事務的朋友；朋友聊及武術之事，這對於正著迷於於跑步鍛鍊身體的我而言，話題令人興味盎然。

        童年有位甫自軍中退伍的鄰家大哥，提議老街上的年輕人，到村廟的天井練拳。結果一呼百應，隨即展開了訓練。誰知不到三天光景，就在練拳的當下，一個個大人來到廟裡，逕自把年輕人拎了回家。

        這種對於武術的貶抑與避諱，其來有自。近3百年的台灣史是移民社會轉向定居社會的歷程，無論是贊成「內地化」的歷史學者或者是抱持「土著化」的人類學者，大致上都同意一個文治社會係確立於19世紀60年代。此後，政府的統治權日漸擴張而深入，原本形同自治的地方社會，在20世紀殖民者的手上，完全納入了政府的治理。於是一個重文輕武且集權中央的台灣漢人文化，於焉形成。

        在這樣的氛圍下，很難想像能夠存在一個習武的地方傳統。如有練武之舉，不僅被視為逞兇鬥狠，甚至目之糾眾犯禁。所以也莫怪乎目前在客庄拳術的口傳史料，都出自古稀長者之口。而且，實際上，即便是這些老人家，對於18、19世紀的武術實況，仍屬隔靴搔癢。

        翻檢目前所見資料，台灣的流民拳十餘年前創館於台北，據說源自新竹地區；而頭份地區則有岳飛拳或岳家拳，大陸廣東地區也有所謂朱家拳，這些武術皆號稱客家拳。

        這些拳派對於習武之人，可能皆有耳聞；只是對一般人而言，卻十分陌生。我想拳術一如其他所有從精緻到大眾的文化特質，在客家運動之族群論述的殷切需求下，客家拳勢必應運而生。

        這其中或有浮誇，自所難免。然而吾人不妨設想，19世紀中期以前隘墾庄與原住民土地犬牙交錯，紛擾時起，又偶有漢人之間的分類械鬥，武力必定成為自我防衛的基本需求。

        那樣的世界裡，豈能不重武術？就像新竹北埔金廣福大隘的民間武力，既曾參加中法戰爭，擊退法軍，保助淡水，後來也成為乙未抗日軍隊的主力之一。因此，武術其實是傳統客家文化的一環。

        目前「全棚」客家獅尚有幾個社團一群老人家，神采奕奕地鍛鍊傳承，而這一整套的舞獅技藝中，武術佔有極大的重要性。獅隊成員儘管老當益壯，但欠缺年輕人參與，勢必沒落。

        在這樣不利的情勢裡，恐怕唯有設法扭轉大眾對習武的負面評價，才能吸引年輕人加入。

        其實，武術是一種身體藝術，對於客庄而言，傳統武術既承載了歷史，又飽涵社區文化，是一門可以發展，又頗需舞台的文化。

        因此，如能藉由生命力蓬勃的民俗節慶為火車頭，轉化傳統武術之對抗成為力與美的展演，呈現為一團團熱鬧又有實力的迎神賽會陣頭，應該會是活化客庄武術的一帖良方。